Cambodge : pourquoi le terme « génocide » a mis quarante ans à s’imposer
Cambodge : pourquoi le terme « génocide » a mis quarante ans à s’imposer
Par Adrien Le Gal
Deux anciens dirigeants khmers rouges ont été condamnés à la perpétuité, le 16 novembre, en raison des crimes commis contre les minorités ethniques et religieuses entre 1975 et 1979.
Au mémorial de Choeung Ek. / JEFF WIDENER / AP
C’est la fin d’une controverse historique : peut-on qualifier de « génocidaire » le régime du Kampuchéa démocratique, qui a fait près de deux millions de morts entre 1975 et 1979 ? Les Chambres extraordinaires au sein des tribunaux cambodgiens (CETC), un tribunal cambodgien parrainé par les Nations unies pour juger les anciens dirigeants khmers rouges, ont tranché, vendredi 16 novembre, en condamnant Khieu Samphan et Nuon Chea, respectivement chef d’Etat et idéologue du régime khmer rouge, à la prison à perpétuité pour le « génocide », non du « peuple cambodgien », mais de deux minorités : les Vietnamiens du Cambodge et l’ethnie musulmane Cham.
Une notion employée dès la chute des Khmers rouges
En janvier 1979, les Vietnamiens prennent Phnom Penh et mettent fin au régime du Kampuchéa démocratique, installant à sa place un gouvernement constitué d’anciens Khmers rouges ayant fait défection. Pol Pot et ses ministres, eux, s’enfuient et prennent le maquis. Pour légitimer ce nouveau régime, également de type communiste, mais aligné sur les positions d’Hanoï, les autorités organisent, le 19 août 1979, un procès in absentia contre « la clique Pol Pot-Ieng Sary » – respectivement chef du mouvement khmer rouge et le ministre des affaires étrangères.
Ce procès, qui est avant tout une opération de propagande, permet, pour la première fois, une prise de parole publique des victimes. John Quigley, un juriste américain invité par le tribunal, est alors appelé à dire si, selon lui, les crimes commis peuvent globalement être définis comme un « génocide », selon les termes de la Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide de 1948. Il répond par l’affirmative, et Pol Pot et Ieng Sary sont condamnés à mort, par contumace, pour « génocide ».
Cette qualification a eu une importance capitale pour la suite : gracié en 1996 lors de son ralliement au premier ministre Hun Sen, Ieng Sary n’a eu de cesse, pendant son procès devant les CETC, d’affirmer qu’il ne pouvait pas être jugé une nouvelle fois, en raison du principe selon lequel le même crime ne peut pas être jugé deux fois – le tribunal, néanmoins, a écarté cette hypothèse.
Sous le régime communiste post-khmer rouge, dont Hun Sen prend la tête en 1985, le terme « génocide » est alors régulièrement employé, pas spécifiquement à propos des ethnies minoritaires décimées, mais pour désigner l’ensemble des crimes commis pendant cette période. Ainsi, la prison S-21, centre de torture et d’exécution du régime khmer rouge, est transformée en musée, d’abord sous le nom de « Camp d’extermination de la clique Pol Pot-Ieng Sary » puis sous celui de « Musée du crime génocidaire ».
En Occident, la guerre des mots
Certains experts occidentaux, eux, ne reprennent pas à leur compte cette qualification, notant que la Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide définit ce dernier comme des crimes visant à détruire un « groupe national, ethnique, racial ou religieux ». Or les crimes commis contre les Cambodgiens entre 1975 et 1979 l’ont été par d’autres Cambodgiens, rendant, selon certains, cette notion inopérante à propos du Cambodge.
D’autres, comme l’historien australien Ben Kiernan de l’université de Yale (Connecticut), insistent sur la dimension profondément raciste des persécutions, citant les Chams musulmans, les Vietnamiens du Cambodge, et même les « ennemis de classe ». En 1994, Ben Kiernan fonde le Programme sur le génocide cambodgien, avec l’aide des Etats-Unis, afin de rassembler de la documentation.
A la controverse historique se mêlent des préoccupations politiques. Jusqu’aux accords de paix de Paris, en 1991, le bloc occidental refuse de reconnaître le gouvernement communiste provietnamien. Le siège du Cambodge à l’Organisation des Nations unies (ONU) est donc occupé jusqu’en 1990 par Ieng Sary, le chef de la diplomatie khmère rouge. Difficile, dès lors, d’admettre le terme de « génocide » pour qualifier les atrocités commises entre 1975 et 1979…
De même, lors des négociations de paix, les Occidentaux tentent de ménager les Khmers rouges, afin que ceux-ci puissent réintégrer le jeu politique – ce qu’ils ne feront pas. Le ministre de l’information, Khieu Kanharith, n’a cessé de rappeler que ce sont les Occidentaux qui ont alors fait pression afin de bannir l’usage de ce mot.
Dans les années 1990, le terme d’« autogénocide » est régulièrement employé, notamment par l’écrivain français Jean Lacouture, afin de signifier que les Cambodgiens étaient à la fois les auteurs et les victimes des atrocités. Plusieurs spécialistes du dossier se sont élevés contre cette notion, comme le psychiatre et anthropologue Richard Rechtman. « L’effet de cet amalgame qui accorde une spécificité à l’appartenance commune des bourreaux et de leurs victimes à la même nation, à la même ethnie, est dévastateur pour les survivants », rappelle-t-il dans les colonnes du Monde en 1998.
En 1999, Ben Kiernan cosigne une tribune estimant que « le régime khmer rouge est coupable de génocide à cinq titres au moins. Ses victimes furent le monarchisme bouddhiste du Cambodge et au moins quatre minorités ethniques : les Vietnamiens, les Chinois, les Thaïs et les Chams (…). Quelques petites tribus, comme celle des Kolas, ont été rayées de la carte. »
Le travail de la justice internationale
En 2003, l’ex-chef d’Etat khmer rouge, Khieu Samphan, avait déclaré qu’il reconnaissait qu’un « génocide » avait eu lieu au Cambodge, tout en affirmant n’y avoir pas participé. Le film du cinéaste franco-cambodgien Rithy Panh, S-21 : la machine de mort khmère rouge, l’avait convaincu, affirmait-il.
Mais pendant son procès, son avocat Jacques Vergès nia avec constance l’existence d’un quelconque « génocide ». « Il y a eu beaucoup de meurtres, et certains sont impardonnables. Cependant, il est faux de définir cela comme un génocide délibéré. La majorité des gens sont morts des suites de la famine et de maladies », lança-t-il à la Cour en 2008. L’équipe de défense de Nuon Chea, elle, a également rejeté le terme pendant le procès.
La complexité des accusations à l’encontre des anciens dirigeants khmers rouges a conduit les CETC à scinder le dossier en deux procès. En 2014, Nuon Chea et Khieu Samphan étaient condamnés à la réclusion à la perpétuité pour « crimes contre l’humanité ». Un deuxième procès, portant précisément sur l’accusation de « génocide », à propos des Vietnamiens du Cambodge et des musulmans chams, s’est alors ouvert contre ces deux accusés.
Les CETC ont pris en considération les autodafés de corans, les noyades collectives de musulmans et l’obligation qui leur était faite de manger du porc pour parvenir à leurs conclusions. Le verdict de vendredi 16 novembre vient clore un long débat, Nuon Chea et Khieu Samphan se voyant infliger une deuxième condamnation à la prison à perpétuité.